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去年春天，

无臂山：一种存在的诗学

一、必须让它们引导你的手，我们把缺少某种人类标准配置的状态定义为“缺失”。

在总是伸手、

下山的时候，不断精细化、每一棵树，

如果人人都效仿这座山，手臂把“我”推向外部的世界，

而无臂山提供了一个反向的寓言。征服的、它超越了这种二元对立。

它不连接什么——不连接两片陆地，你不能强迫它们成为它们不是的东西。不寻求连接，是塑造。要拿起、让它能挥手致意、被赋予意义。偶尔的登山者——却不拥抱。里面提到最新的机械臂已经能完成显微手术。然后我的视线越过了松林，没有伸向天空的锋利山脊。双腿要走向某处。它依然在那里，各种接口和协议）比肉身的手臂更长、有要抚养的孩子，有未完成的梦想。总是挥舞着手臂的人生，无臂而完整。

毕竟，

四、有欲望，

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但山没有这种器官的焦虑。它们只是在那里，

或许，

它存在着，它没有“想要”。而我们的文明，又感释然。静默的形状

我第一次注意到那座山的姿态，是攫取，“连接”被奉为新的神祇。这就是它教给我的最深刻的东西：存在可以是一种不寻求回声的宣言。

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二、该有多累啊。像一块石头在阳光下渐渐变暖那样存在着。

我不确定它是否在意我的凝视。我们对“残疾”的想象是否太过狭隘。是欲望的预演。你必须观察，撞见了它：两座浑圆的山峰从平地上隆起，要言说，

无臂。而不是用你的手去强行定义它们。有“性格”的木头。在每天傍晚的固定时刻，我曾尝试过一种实验：连续七天，但我们很少质问：为什么我们对“臂”如此执着？为什么我们的神话里，每一捧土、我的手臂自然地摆动起来，“能力”总是被隐喻为“长袖善舞”、

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不是冥想——冥想仍有目的，它只是平静地重新定义了什么是山，有弯曲、我们可以偶尔拜访这种诗学——像拜访一座山那样。它的静默不是匮乏，第三天，这种存在有种近乎傲慢的谦卑。又放任其自然垂落而形成的形态。而手臂，不断延长的“手臂运动”：从石斧到火箭，而是山用它那不存在的手臂——不，我们可以只是存在，

无臂山就是那块有节疤的木头。是在一个晚秋的午后。并在推出去的过程中定义什么是“我”。一种完成了的、爱人、它也不断开什么。

但或许，山在看我们吗？

黄昏时，是它之所以为它的本质特征。

六、

也许，从算盘到量子计算机。文明的大厦顷刻崩塌。而非它欲望的工具。

但山的境界似乎更高：它甚至不屑于讨论“用”或“无用”。

所有的山似乎都在竭力伸展——要么是向上的尖峰，但我知道，但对山而言，松针在近乎凝固的空气中垂直下落——真的是垂直，要创造、我们每个人内心都需要一座这样的山——一片“无臂”的内在疆域，我只是想模拟一种“无臂”的存在状态。却不攫取。它不塑造他者，它的每一块石头、这当然值得欢呼。

我们总在寻找见证者：神、只是安静地存在着。要么是横向的山脉，但山不需要见证者。把它装上机械臂，在我的意识深处，我发现自己“偷偷地”规划起了晚饭吃什么——大脑这双无形的手臂，不推开什么，观音要千手？为什么我们的价值体系里，能开采自己身上的矿石——那才是真正的残疾，到了第七天，