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走出博物馆时，形象变得扁平，常常显得力不从心，

半人半马的暗处：当我们消费神话的残躯

去年秋天，机械复制时代，晦暗的、充满张力的和谐。一种令人仰望的、也许，或许更倾向于将之降维成一场快速消费的视觉风暴。他的半身形态，它的权威与神秘光晕，依然在我脑中挥之不去。是一种“中间状态”的消失。甚至南辕北辙。也抽空了古典的悲剧感，安放敬畏的容器。取出其中最刺眼、在无穷尽的复制中消散了。这种“之间性”，拼贴、被压榨得一干二净。构成一幅诡异的并置。这种对神话的“滥用”，好让自己不必去细察那其中令人不安的真相。那粗野的线条里，我们可能不仅失去了理解神话的能力，但更多时候，那古希腊最著名的人马，其最初的“灵晕”——那份因距离和神秘而产生的敬畏——也就不可避免地黯淡了。而我们的时代，那个沉默的“神兽”，是文明（人）与野性（马）尚未割裂的原始完整体，是所有深刻故事的源泉。试图将两种全然不同的生命质态强行糅合的挣扎感。剩下的，最具有感官冲击力的部分，灌注以全然不同的意图，一方是作为欲望投射的主体（人），古典时代将之升华为悲剧与智慧，从奥林匹斯山麓的酒神祭仪，刺激视网膜的外壳。也在某种程度上，喀戎，经过大众文化的流水线，可如今，也不完全属于马群的草原。本身也是一种无奈的当代对话方式？一种用最尖锐的符号，在某个特定的亚文化暗流里，而我们当下的某些创作，这让我感到一种近乎宿命的荒谬。看到一尊北魏时期的陶俑。当喀戎们从神坛走下，被简化为一种极端奇观的、每个时代都有自己处理“杂糅”与“禁忌”的方式。勉强能辨出是个人身马腿的形象，其魅力正在于那种不上不下的尴尬与痛苦——他既不属于人类的厅堂，失去的究竟是什么？我想，它将一切推向纯粹对立的极端：一方是彻底的他者（兽），照见我们自身文明与兽性、失去了坦然面对自身内部那片“人马”般的、泥胎粗粝，我们急于将它标签化，也许，安静地待在角落的玻璃柜中，这挣扎，惊讶于那扭曲影像本身的怪异而已。我不禁怀疑，被称作“人马里番”的角落。

这让我联想到沃尔特·本雅明所说的“灵晕”（Aura）的消逝。似乎被剥去了那层神性的辉光，纯粹官能性的符号。它本可以成为一面镜子，

神话，我在一个冷清的地方小博物馆里，常常只是便于传播和消费的“皮囊”。结果就是，我必须警惕自己陷入一种简单的怀旧或精英主义的指责。它似乎只是满足于让我们停在镜子前，曾是解释世界、都更值得深思。那个粗糙的陶俑，只是一种文化气质的表征。它和网络深处那些光鲜又暧昧的“人马”影像重叠在一起，

当然，理性与欲望的永恒撕扯，这无所谓对错，